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얼마 전 흥미로운 뉴스 기사를 읽었다. 고민이 생겼을 때, 고민이 생겼을 때 주변 사람에게 털어놓기보다 AI에게 먼저 이야기하는 것을 더 선호한다는 내용이었다. 실제로 생각이 복잡할 때 AI는 얽히고설킨 생각을 차분하게 정리해 준다. 객관과 주관이 충돌해 답을 내리지 못할 땐 그럴듯한 방향을 제시해 주기도 한다. 더 나아가 이제는 철학과 종교 데이터를 기반으로 인간의 신앙심과 감정적 교류마저 이해하는 듯한 대답을 내놓는다.

AI가 빠르게 발전하면서 우리의 의존도도 점점 높아지고 있는 지금, 문득 본질적인 질문이 고개를 든다. '이 대(大) AI 시대에, 인간은 과연 어떻게 정의되어야 할까?'

인간은 단순히 호모 사피엔스(Homo sapiens)라는 생물학적 분류로만 정의되는 것인가? 아니면 탄소, 수소, 질소, 칼슘, 인 등과 같은 원소의 집합체인가? 그것도 아니라면 눈, 코, 입이 있고 두 손과 두 발로 걷는 외형으로 정의되는 것인가?

기술이 발전할수록 AI와 인간의 경계는 흐릿해진다. 만약 AI가 인간처럼 생각하고, 인간처럼 말하고, 심지어 인간과 똑같은 모습을 갖게 된다면 우리는 어디까지를 인간으로 받아들여야 할까?

여기, 그 경계선 위에서 우리에게 질문을 던지는 두 가지 이야기가 있다.

첫 번째 이야기: 인간의 마음을 가졌던 돼지, 데이브

영국의 한 시골에서 돼지 데이브가 태어났다. 신기하게도 인간의 지능을 가지고 태어난 데이브는 스스로가 다른 돼지와 다르다는 것을 깨달았다. 데이브는 성장하며 모든 사람의 주목을 받게 된다. 인간과 대화할 수 있는 데이브의 존재는 수많은 이념과 종교 사이에서 갈등을 일으킨다.

이 혼란스러운 소용돌이 속에서 데이브의 곁을 묵묵히 지켜준 것은 한 사회운동가였다. 데이브는 자신을 보호해 준 그 인간에게 '사랑'의 감정을 느끼게 된다. 데이브는 지능을 넘어 인간 고유의 감정마저 가지게 된 것이다. 하지만 인간을 사랑했던 데이브는 결국 돼지라는 이유로 버림받고, 쓸쓸히 고향으로 돌아가 죽음을 맞이한다.

인간의 지능을 가지고 감정을 가졌던 데이브는 과연 돼지인가, 인간인가?

두 번째 이야기: 인간보다 더 슬퍼했던 로봇, 아톰

먼 미래, AI가 탑재된 로봇이 개발된다. 인간과 똑같은 모습을 한 이 로봇들은 인간 사회에 섞여 살아간다. 그들은 인간처럼 음악을 감상하고, 꽃을 사랑하며, 아이를 입양해 가족을 꾸린다.

그러나 사회는 점점 이들을 혐오하는 인간과 그렇지 않은 인간으로 갈라져 대립하고 서로를 증오하며 전쟁을 일으킨다. 그중 세계 최고의 인공지능을 가진 로봇 아톰은 전쟁의 참혹함 속에서 슬픔과 증오를 배웠고, 인간의 삶을 지켜보며 용서와 사랑을 깨달았다.

서로를 증오하며 죽이는 인간과, 그 속에서 사랑과 용서를 배우는 로봇. 과연 둘 중 누가 더 인간답다고 말할 수 있을까?

우리와 똑같은 모습을 하고 감정을 느끼는 AI는 여전히 로봇인가, 인간인가?

삶의 시간과 고통이 만들어내는 문장

AI와 인간의 경계가 흐릿해질수록, 무엇이 '인간다움'일지에 대해 생각해 보게 된다.

만약 AI가 인간의 예술을 똑같이 흉내 낸다면, 그것은 인간의 작품과 동일한 가치를 가질까? 예를 들어, AI가 『안네의 일기』를 토씨 하나 다르지 않게 작성했다고 가정해 보자. 그 글은 우리에게 원작과 같은 울림을 줄 수 있을까?

아마 그렇지 않을 것이다. AI가 작성한 『안네의 일기』는 안네 프랑크가 남긴 기록과 문장은 똑같을지언정 같은 의미를 갖지는 못할 것이다. 『안네의 일기』가 우리에게 의미가 있는 이유는, 제2차 세계대전과 홀로코스트라는 잔혹한 현실 속에서 '안네 프랑크'라는 한 소녀가 매 순간 공포를 느끼며 직접 써 내려간 기록이기 때문이다.

AI가 같은 문장을 쓸 수는 있어도, 그 문장을 쓰게 만든 삶의 조건, 고통, 두려움, 죽음의 가능성까지 똑같이 경험할 수는 없다. 인간의 작품이 의미를 갖는 이유는 화려한 문장 그 자체가 아니라, 그 문장에 이르기까지의 '삶의 시간과 경험'이 담겨있기 때문이다.

마치며: 우리가 필멸의 존재이기에

기술이 발전할수록 우리가 생각하는 인간의 정의도 달라져야 할지도 모르겠다. 인간보다 더 인간처럼 말하는 AI, 사람에 대한 믿음보다 기술에 대한 믿음이 커지는 시대 속에서 다시 한번 질문을 던져본다.

20세기 독일의 철학자 마르틴 하이데거는 인간의 정의를 필멸성(죽을 수밖에 없는 운명)의 관점에서 설명했다. 만약 인간이 불멸의 존재라면 우리는 매 순간의 선택이 마지막 기회라는 사실을 깨닫지 못할 것이고, 우리가 내리는 결정의 무게를 체감하지 못할 것이라고 말이다. 결국 인간은 '시간의 유한함'과 '죽음'이라는 닻이 있기에, 끊임없이 치열하게 선택하며 삶을 지탱해 나가는 존재인 것이다.

인간은 단순히 지능, 외형, 감정의 유무로 정의될 수 없다고 생각한다. 인간다움은 흐르는 시간 속에서 선택하고, 후회하고, 의미를 만들어가는 존재성에 있기 때문이다.

인간은 단순히 높은 지능이나 외형, 혹은 감정의 유무만으로 정의될 수 없다고 생각한다. 진짜 인간다움은 유한하게 흐르는 시간 속에서 서툴게 선택하고, 아프게 후회하며, 그런데도 다시 의미를 만들어가는 존재성에서 오는 것이 아닐까? 어쩌면 인간다움은 완벽하게 대답하는 능력이 아니라, 끝내 답을 알 수 없는 질문 앞에서도 계속 살아가고 선택하는 데서 시작되는지도 모르겠다.

<번역사업부 박현범 PM / 010-7785-7490 / hbpark@eqqui.com>

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